(1)孔子曰：“知言使人相……”

关于这句话，有两个思考方向：（一）描述性命题； (b) 规范性主张。 宋代的儒生似乎更倾向于前者，而宋代的儒生似乎更倾向于后者。

所谓现象描述，基本上就是说，如果一个人喜欢堆砌辞藻，研究“说话之道”，特别喜欢观察言语和情感，那么这个人基本上就不具备“仁”的美德。 因为上一句说：君子立足本源，道生于本源。 也就是说，我们首先应该注重孝道、兄弟情谊的基本品质。 只有修好这些，“仁”才能正常发生。 而如果一个人不忙于自己的“原创”，而是追求文字和辞藻的美，或者喜欢看人的言语、取悦别人，那么这个人的“原创”很可能已经被腐蚀了。 不过，这也不是绝对的，每个人的气质不同。 就像当我们看到一个丑陋的橙子时，虽然我们可以“大概率”说它是“坏的”，但也不是绝对有可能它没有坏掉。

朱熹的注释则更为绝对、居高临下。 他的解释（“善言，善貌，外饰以取悦他人，则人的欲望就会肆无忌惮，内德就会被摧毁。”）几乎意味着这样的道德命令：不要做这，你所做的并不是为了实现自己的仁慈，而是为了取悦他人，满足“人欲”。

继续思考朱熹“人欲”的含义：它是与某种本德相对立的，似乎是指非出于本心（仁）（）而以欲望为基础的欲望。除了仁（）之外，就是非真实的欲望。 注意这里的理性与意志的关系：这个欲望（人的欲望）之所以不真实，是因为它的理性（比率）不是人的固有本性（），而是自然之外的东西。 参照康德的《纯粹理性限度内的宗教》，人性的根本恶就在于不以纯粹的道德法则作为唯一的行动原则。 当你从自己本性之外的地方采取行动原则时，你的行为就是邪恶的（不仁慈的）。

其实，《论语》的前两句讲的是同一件事：“有朋自远方来”的欢乐君子务本 本立而道生，必须建立在“时时学习、时时实践”的“说”之上。 前者是后者的体现和实现，不能颠倒过来，“君子当坚守根本……”也是同样的道理。

（2）曾子曰：“吾日三省吾身……”

对仁（仁）自我绽放过程的现象学描述，展开了《游子》中的第一个概念——孝道，其对象是近亲、家庭成员。 这里，揭示了第二层，即与朋友、儿女的关系：忠诚、信任、习惯。

忠诚和信任概念的经典解释是res（物）和（词）的两端：与朋友发生关系有两种方式：实践活动和理论活动：在实践活动中，我们必须“忠诚” ，即用“忠”的美德为别人做事； 在理论活动中做到“守信”。 这里，其实与前面那句“巧言巧计”形成了鲜明的对比：交友所体现的不应该是那种为了外在目的而用来讨好别人的花言巧语和阿谀奉承，而是为他人提供实际的服务。 忠实地为他人的利益行事，并在互动中诚实。 换句话说，这里的幸福源泉不是来自于外界（由于别人的称赞或好处），而是来自于对“忠”、“信”美德的适当体悟（《尼玛》：“【真朋友”） ] 他们每个人都乐于自己的修行，因此乐于与他相似的修行，而所有善人的修行都是相似的”）。

因此，从根本上讲，这仍然是朋友之仁伦理的具体发生，最终还是要回归到“传学”（故朱熹所谓“忠信为传行之本”）。 》，但我还没明白其中的道理），即回到了“时时学习、时时练习”的实践中（实际上，“时时学习、时时练习”的要求是等于“传而行”的要求，正如刘宝南所说的“学而知行”，因此，上述的忠信，就是在两个朋友的关系中发生的仁（即具体的仁）。发生是（友谊）），归根到底是习的发生（发生是一种“传递”）。

九年义务教育版本中对“转不习胡”的解释基本继承于朱熹（“所传之物不学而得”），但查一下日文翻译（“习わざるを伝うるか”） ——《传物·西施》）。 看看宋代以前的注解，我们可以更清楚地理解这里的逻辑：传是“谋”与“教”的统一，或者说，“谋”与“教”是伦理学中的传。友谊。 道、习，是“忠”与“信”的统一，也就是说，“忠”与“信”是“习”在朋友伦理中出现的适当方式。 所以看来古人的解释比较好，就是在朋友关系（传记）中不要以适当的方式（非常规的方式）行事。

而且，人的状态是人存在的真实状态。 李泽厚说“主体间性就是这里的上帝”等等。 虽然有过度解释之嫌（笨拙的思维也有这个缺点）留学之路，但颇有启发：对于儒家来说，神圣的正是这些伦理关系（lex，自然法关系）。 因此，每日“反省”的本质在于悔改或反思是否要维持、发展、实现这个神圣的秩序。 不过君子务本 本立而道生，正如李所说，这里并没有基督教的原罪观念，曾子自然也不觉得需要有一种超然的力量来帮助他进入并维持这个神圣的秩序。 我们是自己的牧羊人，我们为自己放牧。