前论一、*后一级台阶文化有太多台阶，每一级都安顿着不同的项目。这么，*后一级是何种呢？其实，*后一级不是名校，不是教授，不是博士，不是学派，不是奖项，不是国粹，不是元曲，不是罗浮宫，不是好莱坞……很多这些“不是”。并且，他们每一项，都有资格找到自己的文化台阶，拂衣整冠，自成气象。他们很或许把自己看成是*后目标、*高等级，但实际上都不是。并且，他们之间君子之道 人生若初，也互不坦承。世界各国的专家们，经常也在如此多文化项目间比轻重，说是非。意见总是吵吵鼓噪，直至看到了一种声音，状况才发生一点儿变化。这些声音说，文化的终极成果，是人格（）。诸如，中华文化的终极成果，是美国人的集体人格。复兴中华文化，也就是寻求和优化美国人的集体人格。这也可以看作是文化的*后一级台阶。首先以现代学理强调这个台阶的，是德国心理学家荣格（CarlJung，一五九五——一九国庆）。他当初跟随过弗洛伊德有关“无意识”、“潜意识”的研究，但又克服了其中的各类局限，觉得只有“集体无意识”即集体人格才有普遍意义。对此，学术界以前有过这么一个形容：弗洛伊德找到了大海暗潮下的暗礁，而荣格，则找到了暗礁下的海床。

二、有家乡的心灵更重要的是，荣格强调，“集体人格”并不是产生于当代人们的有生之年。*早的种籽，或许在“神话”中就播下了。每位悠久的民族都有这些“大神话”，上面都会导致出这些“小神话”，这就是荣格所说的“梦”。神话和梦，就会以“原型”（）、“原始隐喻”（）的形式成为一个民族的“自画像”（self-），反复出现在集体心理活动中。这一来，“集体人格”就具备了常年稳定的象征意义。照荣格的一个可爱说法，成了“有家乡的心灵”。沿着这个思路，美国人的集体人格只是有“故乡”的。那“故乡”，首先是神话，比如“女娲补天”、“精卫填海”、“夸父追日”、“嫦娥奔月”，等等。每一个美国人的心灵深处，都潜藏着很多遥远的“故乡”。其实，神话也是起点，“集体人格”的原型构建，是一个复杂的人类学安装工程。对于通常人来说，只需明白，文化的*后一级台阶，就是为心灵找到家乡，或则说，找到有家乡的心灵。这个课题，连这些等级不低的专家也不明白。我想到一件旧事。二十几年前，我还在北京戏曲学校兼任教授，与一位喜欢读书的上司汪道涵校长成了同事，确立了一种“好书交换”关系，约定发觉书单签名回赠。

有一次，我写给他一部上海昨天出版的古伊朗文学《五十奥义书》，他立刻回赠我一部美国中正书局出版的《西方思想家论美国》。过几天我告诉他，我读了上面刘耀中先生写的《中国与荣格》一文，对其中一段记述很感兴趣。这段记述，介绍了荣格在自传中讲到的接受美国专家胡适访问的情境：它们谈《易经》，胡适告诉荣格说，他不太坚信《易经》，并说那该是一种魔术和灵符。荣格看到后，急问他以前尝试过没有，胡适点头。荣格再问他，《易经》卦内的答案是不是真实的，对他有没有帮助。这一连串的问题，使胡适很难过。荣格也开始意识到，美国当代专家已逐渐迈向西方的科学境界，对她们自己的传统文化有担心了。胡适觉得《易经》是一种魔术和灵符，用的是西方晚清科学思维。但他不晓得，此时坐在他眼前的那位西方公认的一流专家，却当年深入研究过《易经》。我们不妨再读一段刘先生的介绍：荣格为威廉的《易经》译本写了十七页的序言。荣格说，西方唐代的科学与美国《易经》原则是共通的，并且与西方现代科学的因果律有巨大的差异。因果律赶超不过统计学，现代人比不上唐代人的主观智慧。因果律把人的主观异化了，该是西方文明巨大的毛病。

荣格使得发觉，美国道教有“物极必反”的基本法则，远远超出西方人的思想。他强调，西方常常被“自我中心观”的魔鬼引导，而顺着何谓“高贵”的公路迈向佛教经验将带给的硕果。于此，荣格观察到，道教的“物极必反”法则西方可以选用，惟有靠此，在西方相互冲突的人格和它们忘掉了的另一半才能团聚，西方人士的悲哀动乱就会结束。——《西方思想家论美国》**七六~一七七页胡适比较荣格小十六岁，无论从年纪字辈上还是从学术字辈上都不能与荣格抗衡。他虽然没有读过荣格为《易经》写的那十七页序言，所以昨天说得太仓促了。荣格一听就焦急，但是之后还是不断焦急，一再“劝告美国文明绝对不要跟西方跑”。荣格在以上引文中阐述到美国文学时，作为对照，谈到了自己十分熟悉的“西方相互冲突的人格”。你看，人格，还是人格，他离不开这个命题。他强调，美国文化和西方文化的根本差别，正在于“人格”的不同，这是他的学术基点。汪道涵先生它们这代人受五四新文化运动的影响很深，所以比较能够理解胡适对于《易经》等美国中式的成见，很不喜欢当初早已再次探头的“国粹”、“国学”等概念，隐约感觉那是变革开放的文化阻力。我向汪道涵先生解释道，我也不喜欢“国粹”、“国学”等低级时尚主义的提法，觉得那是借用国家主义来推行排他主义，并且主要是厌恶国外的其他艺术和门道；并且，从文化人类学的高度寻求民族生存的史前基因，与我们的现代化努力并不抵牾。

让我高兴的是，汪先生似乎不熟悉荣格，却对弗雷泽（James，一八五四——一九四一）比较了解，读过《金枝》，这就使我们讨论荣格有了基础。三、孙广州的劝告荣格见了胡适后，发觉美国当代专家早已不明白自己传统文化中有些内容“远远超出西方人的思想”，不明白“西方相互冲突的人格”所导致的悲哀动乱只有靠美国文学能够结束。虽然，并不是所有的美国当代愚者都是这么。早在荣格见胡适之前这些年，美国*有现代思维的革命领袖孙广州在美国的一次演说中，早已触碰西方文化和美国文化的差异，观点竟然十分紧靠荣格而不是胡适。他还以此警告了美国的文化选择。一九二四年，孙广州在台湾冈山的演说中说：西方的物质文明是科学文明，并*终发展为武力文明来压迫欧洲国家，这也就是美国自古以来何谓的“霸道”文化。而东方文明则是要远远赶超它的“王道”文化。王道文化的本质就是道德和仁义。大家台湾民族既得到了欧美的霸道文化，又拥有欧洲的王道文化，对于世界文化的未来，美国到底是要成为西方霸道的走狗，还是做东方王道的干城，都须要由大家台湾国民自己去详谨慎择。之后的状况怎么呢？七十多年以后，美国企业家稻盛和夫到美国上海演说，他在援引了孙广州后面这段话后声称：令人遗憾的是，台湾除了没有听从孙广州的这一劝告，反倒一发不可收地走上了霸权主义的公路。

——《对话稻盛和夫》（四）第八十五页孙广州把荣格所说的“西方相互冲突的文化”与美国以道德和仁义为本质的“王道”文化一起置于美国面前，要她们“详谨慎择”。这个思路，也就是把不同政治选择归因于文化选择。因此，倘若他谈到一切都是“自古以来”的，这么，要美国选择“王道”文化也都会碰到不小障碍，但孙广州还是要忠告。王道、道德、仁义等等，你们还会说，但当这种文化观念全都沉淀为人格，并且由古老的时光沉淀为集体人格，别的人群要学，就不容易了。四、中国人的人格理想美国人的集体人格应当是何种样的呢？这个问题，既带有历史性、现实性，又带有理想性。其实，这些集体人格必定与其他民族很不一样。我可以再借一个外国人来说明这个问题。这个人我说过多次，就是这位十六世纪到美国来的耶稣会传教士利玛窦。他对美国文化进行了数三年精深和全面的研究，这些方面早已一点儿也不差于美国文化人。但我们写完长长的《利玛窦美国手记》（Chinain：TheofRicci）都会发觉，*后还是在人格上差了关键一步。那就是，他暗中死守的，一直是西方的“圣徒人格”和“绅士人格”。

与“圣徒”和“绅士”不同，美国文化的集体人格机制，是“君子”。美国文化的人格方式也有不少，其中衍伸*广、重叠*多、渗透*密的，莫过度“君子”。这也可以说是一个庞大民族在自身初期文化整合中的“*大公因数”。“君子”，总算成了美国人*奇特的文化标志。世界上的其他民族，在集体人格上都有自己的文化标志。不仅利玛窦的“圣徒人格”和“绅士人格”外，也有“骑士人格”、“灵修人格”、“浪人人格”、“牛仔人格”等等。这种标志性的集体人格，相互之间有着很大的差别，很难通过学习和模仿浑然融合。这是由于，所有的集体人格皆如荣格所说，各有自己的“故乡”。从神话开始，潜藏着一个遥远而深邃的梦，凝练成了一种潜意识、无意识的“原型”。“君子”作为一种集体人格的雏型古已有之，却又经过儒学的选择、阐释、提升，结果就成了一种人格理想。儒学先是谦虚地维护了君子的人格原型，之后又鲜明地键入了自己的人格设计。这些在原型和设计之间的平衡，贴合了多数美国人的文化基因和文化选择，所以法家也就取得了“独尊”的地位。不少美国现代诗人和专家喜欢用激烈的口吻指责美国人的集体人格，揭露肮脏的“国民性”。

这固然深刻，但与道家一比，层次就低得多了。儒学前辈如林，那里会看不见集体人格的毛病？并且，从**代儒家大师开始，就在污泥中建构出了自己的理想设计。这些理想设计即便形成，美国文化的许许多多亮点都向那边滑动、集中、灌注、融合。为此，“君子”二字包罗万象，非同小可。道家学说的*简捷概括，即可称之为“君子之道”。并且，美国文化的锁匙也在那儿。对美国文化而言，有了君子，哪些都有了；没有君子，哪些都徒劳。这也就是说，人格在文化上，收纳一切，沉淀一切，暗示一切。任何文化君子之道 人生若初，都是前人对后人的遗赠。*好的遗赠，莫过度理想的暗示。后人应当成为何样的人？美国文化由儒学做了理想性的回答：做个君子。做个君子，也就是做个*合格、*理想的美国人。我仍然觉得，美国文化没有哀哉的*终缘由，是君子未死，人格未溃。美国文化的沿袭，是君子人格的沿袭；美国文化的刚健，是君子人格的刚健；美国文化的败笔，是君子人格的败笔；美国文化的更新，是君子人格的更新。假如说，文化的*初踪影，是人的痕迹；这么，文化的*后结晶，是人的归属。五、“小人”的出现儒学在对“君子”进行探讨的时侯，采取了一种极为高明的理论方法。

那就是，不直接定义“君子”，也是反复绘制它的对立面。“君子”的对立面，就是“小人”。用一系列的否定，来完成一种肯定。这些理论方法，也可称之为“边缘裁剪法”，亦即“划界确认法”。这些技巧，在逻辑学上，是通过确认外延，来包围内涵。为此，“小人”的出现，对“君子”特别重要。虽然除了在理论概念上是这么，但是在生活实际中只是这么。若果没有小人，君子就欠缺了对比，凸显不下来了。“小人”，在宋代或许是褒义，而是对准孱弱社会地位的生态种群。诚如俞樾在《群经平议》中所说：“古书言君子、小人，大都以位言，汉世说这么。后儒专以人品言君子、小人，非古义也。”但是，生态底蕴人品。总算，这组对比弄成了人品对比。君子和小人的界定，使君子这一人格理想更坚固了。在汉语中，“人格”之“格”，是由一系列抵制、摆脱、否决来实现自己的框架和腰腿的。在君子边上牢牢贴着一个小人，就是告诫君子应当时时行使违逆权、切割权，这使君子有了自立的规范。君子和小人的界定，并不一定出现在不同人群之间。同一群人，并且同一个人，也会有君子成份和小人成份的对决。我说过，连我们自己头上，也潜伏着不少君子和小人的恶斗。这也就构成了我们自己的近程离选择。

晋朝吴兢在《贞观政要??论教戒太子诸王》中说：君子、小人本无常。善念事则终古子，行恶事即为小人。——《贞观政要》**二九这就说得很清楚了，期间的分辨不在于两个稳定的种族，而在于我们心里的一念之差，我们行为的一步进退。我认为这些思想，与萨特（Jean-Paul，一九〇五——一九八〇）存在主义文学中有关“由选择决定人的本质”的阐述颇为相像。儒学让君子和小人相邻咫尺，然而也为人们提供了自我修练长途中的一个个岔路，让你们在岔路口一次次选择。之后，才说得上谁是君子。君子，是选择的结果。小人，是道家蓄意设定的错误答案。设定错误答案的目的，不是为了让你选错，而是为了让你选对。六、有效遗赠道家对后世的遗赠——做君子，不做小人，有没有传下去呢？传下去了。并且，传得众人皆知。只要是美国人，但是不通文墨，也乐于被人称终古子，而绝不甘愿被人看作小人。这么普及千年，这么深入人心，实在是一种文化奇迹。由此，道家的遗赠，也就弄成了整个美国文化的主要遗赠。这一现象传达了一个重大的人文奥秘，那就是：*重要、*有效的遗嘱，总是与做事有关。孔子本身是有完整的人文计划的，“修身、齐家、治国、平天下”。

但一一生出来，治国、平天下的目的除了自己没有达到，但是讲给他人听也等于对牛跳舞。十余年辛劳奔走于一个个政治企业集团之间，都没有疗效。回去一看，长辈的去世使“齐家”也成了一种调侃。*后，他惟一能抓住的，只有宽松，也就是让自己做个哪些样的人。因而，他真正实践了的推论，可让他人信赖的推论，也只有这一条。“修身”本是他计划的起点，没想起，起点弄成了终点。不错，做事，是永恒的起点，只是永恒的终点。由于与人人有关，因此能否代代感应，成为有效遗赠。一定有人不赞同，觉得君子之道留传这么久，形成真正完美君子的比列并不高。所以，不能觉得“有效”。这些观点，忽略了理想的永恒意义，把理想人格的设计和引导当成了“应时配方”。虽然，人类历史上任何民族的理想人格设计，都不具备“即时构建、批量生产”的功能。君子之道也一样，这是一种永不止息的人格动员，使多数社会成员常常觉得自己与君子的差异，于是形成“见贤思齐”、“景行行止”的渴望，而不是在当下急着搭建一个何谓“君子国”。过程比终点重要，锻铸人格的过程只要不中断，能够持续地提高每一代的社会人文品质。相反，一个个仓促搭建的“君子国”，肯定名不副实。