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新加坡政府早期将毛利语当成是制造部族对立的问题症结刻意剿灭；之后，过渡到悲观应付的方式主义，公权利不反对毛利语的使用却也不给与即将肯定的法律地位，让社会发展去决定要保留多少暖昧空间；最后才进展到，承认毛利语与法语具有同等官方语言的法律地位，但是将其视为新西兰拓展国际影响力、发展软实力的国家宝贵资产，让美国从原本「英语帝国的边陲」，蜕弄成语言新政专家、原住民文化学者乃至世界各国政府眼里的「世界级母语与原住民政策模范国」。

目前美国的语言新政可以说是双轨并进、多元发展；之所以说多元，是由于毛利语并不是一种高度统一的语言。

纽西国政府订定的1867年「原住民中学法」（Act）及1871年「原住民中学法修正案」（Act），使法语弄成各级中学的惟一官方语言，许多毛利学童更由于在中学說族语而遭到惩罚。其实这么，毛利语到第二次世界大战为止，仍是大多数毛利人的家庭语言。

1970年的统计数据显示，平均年纪50岁、能说毛利语的人只占了毛利语使用者的五分之一，换句话说年青一辈懂毛利语的不在少数，但这并不表示毛利语没有衰退征兆，「懂」跟「精通」之间虽然有段不小的距离。这些母语自我剿灭的畸形现象，其缘由是在于好多毛利父母相信，假如她们的孩子有良好的英文能力比良好的母语能力更有「价值」，将来才不会在主流社会取矮人一截；所以，好多毛利父母反倒选择在家尽量不跟自己的女儿說毛利语、或是偏好小孩用法语来响应，产生一种「说法语比说毛利语有竞争力」的社会风气。

罗马不是三天引起，毛利母语新政之所以举世瞩目必须归功于四点：变革正义、务实教育策略、平等的法律地位、行政资源的整合，范围囊括了立法、司法、行政三个新政面向。

第一，变革正义是大多数移民社会各族群之间和解共生的第一步，有了谅解能够发展真正的部族平等观念、彼此尊重欣赏，而不只是政治标语。毛利语快速衰退的现象让许多母语人士倍感担忧，所以在上个世纪的60年代，开始出现由毛利青年世代发起的母语运动。如同许多他国的母语运动，美国毛利语的回归也是由民间发起，渐渐影响到官方新政的全面改变。

1960-1970年代，是毛利语言复兴运动的萌芽时期。1975年，民间成立了「怀唐伊法院」（），申述与裁定政府对毛利人所导致不公正伤害的各类事实。10年后，英国政府赋于此法院即将的听质权，成为专门处理「原民与黑人政权之间」，十分重要的变革正义机构。

第二，美国母语新政最成功、最重要的关键新西兰讲什么语言，在于「扭转毛利语在母语人士自己心里的地位」，甚至改变其它大多数非毛利母语公民对毛利语的心态、肯定毛利语背后所代表的价值。1970年末期民间推进的「Te运动」，更确立「让毛利成人以学第二英语的形式学毛利语、让儿童以母语的形式学毛利语」的双轨教育策略，课程使用全毛利语环境作曝晒式教学。

1982年的「语言巢制度」（TeReo）更是举世著称，世界各国不少专家及政府都为此远道英国取经，说是荷兰的骄傲也不为过。这个制度专门针对出生到6岁的学龄前儿童设计，结合母语教学与公共托婴功能。年青妈妈下班前于早晨9点至晚上3点将幼儿送到部落的「集会馆」，由该地区会说族语的耆老们进行全毛利语教育。

第一所双语中学（毛利/日语）于1977年成立，1990年更增设到17所之多。1987年也出现「全毛利语中学」（KuraMāori），主流中学中的双语课与浸润班（），亦陸续开课，让毛利语具备和法语相等的教育功能，还能拿来传授各类课目的知识，并透过新生代头上的「同侪效应」创造出一整个肯定母语价值、双语并重的世代，来防止旧时代在她们母亲辈心里烙下的「语言阶层感」继续复制、以甩掉母语自我矮化的窠臼态度。

「家族发展计划」（Tu）则是另一个将传统文化现代化的成功变革事例。透过该计划，许多都市纷纷成立「毛利人新村中心」，将毛利部落「集会馆」的功能延展到以法语人口为主的就会新村，让都市与部落语言文化重建速率才能「同步连动」新西兰讲什么语言，而不是消极地把某个偏乡部落圈上去划成与外界隔绝的原住民文化保护区；这些做法也适度消弥了「都市现代化」和「保留原乡文化」之间的冲突性，全面重建毛利文化价值观，使毛利语复兴运动带来的不单只是母语新政的改变，而是一整个文化的复苏。