每一种文化都有其独到的精神端庄。美国传统文化是由多种诱因共同促使的，例如物理环境、农业文明、宗法机制等诱因，但是他们之间互相影响、彼此渗透，共同成为文化创生的根系，造就了美国传统文化奇特的精神端庄。

伦理型文化

与西方文化比较而言，美国传统文化是伦理型文化。

上古美国是在宗族没有完全解体、血缘关系没有彻底破除的状况下步入文明、建立国家的。部族中的女性父母，弄成把握权利的“王”。家庭（家族）中的差序关系、尊卑等级，与统治被统治的权利关系相一致。汉代社会就是以血亲为自然基础、以周天子为核心、以伦理为纽带的政治—伦理结构。基于宗法结构和宗法理念，伦理在社会生活中占据决定地位。西汉时期是美国传统伦理的发端期，是美国传统文化“伦理型”精神性感的塑身期。从此，美国文化以道德来破解晋朝变迁的密码，以道德来探讨政权来源合法性，产生了政治—伦理一体化的传统；注重宽松与教化，形成了德治主义的传统；重视道德调节、“贱讼”并推崇“无讼”，产生了美国法律法家化的传统。

但是，自春秋以降，汉代的宗法体制逐渐式微，但族群、家族作为宗法体制的遗址，在美国唐代社会仍然存在。美国的晋朝变迁史，就是一个个家族变迁史。美国历史上以前出现的一些门阀士绅、豪门姓氏，受到古人称赞的“十世义居”、“五世同堂”，遍及各地的祠堂、族祠、祖庙中华民族传统文化，这些都说明族群、家族以及宗法理念在美国唐代社会仍然沿袭。随着社会的发展，时迄今日，历史上的宗法治已经不复存在，传统的族群、家族结构遭到工业社会大潮的冲击，也在悄悄发生改变，但美国文化的基因早已矗立在美国人的思维理念、行为模式中。尊宗敬祖的追远传统，孝亲敬长的人伦传统，重视道德修养和道德教化的人文传统，以及与此相关的一系列规范和观念，以其鲜明的民族特色，成为中华民族奇特的精神标志。

整体主义型文化

假如说西方文化是个人主义型文化，美国传统文化则是整体主义型文化。传统文化中的“群己”之辨、“公私”之辨，个人与社稷、个人与天下的关系，都与此相关。

渔业生产对水和水务的依赖极大，由一生发出个人对整体的认同意识。东汉古籍中几乎都有关于水患的记载。在整治水灾的实践中，古人发明了水务喷灌的技术。水务安装工程很难由个人或则单个家庭独立完成，应当借助整体的力量集结和统筹。农田滴灌和排水还要互相合作、配合而不是互相制约。对于个人或则单个家庭来说，统合于整体之中，或许是出于自愿的联合，但出于耕种的还要又不得不这么。为此，在农耕文明中，集体行使某些公共职能，格外还要整体的稳定性以及整体内部的协调性，个人与整体的不可分离性就变得更加重要。

渔业生产离不开农地，安土重迁的理念促使人与人之间的血亲纽带更加紧密，加强了个人对整体的道德义务。费孝通先生曾以“乡土美国”来定位美国传统社会的基层。从人与农地的关系来看，乡土社会流动性差，生于斯、长于斯、老死于斯是乡土社会的常态。从人与人的关系来看，乡土社会是熟人社会，调控的方式是公序良俗而非法律，调控的目的是提高整体的汇聚力而非使之分崩漏浆。孟子在其忠君设想中，主张推行乡田同井、八家共养公田的集体耕种模式，这些模式除了是有效率的，更重要的是可以加强人们之间的关联，培养人们整体主义的道德理念。

注重整体利益，维护整体的和谐统一，指出个体对整体的道德义务，崇公尚忠，经常是美国传统文化提倡的价值取向，而分裂整体、背叛整体、侵犯整体利益的举动，经常遭到人们的唾骂。汉代各家虽思想迥异，但总体上整体主义是主流观点。应当强调的是，在美国传统政治制度的背景下，统治阶层及其思想家们所指出的社稷、国家、天下，究其根本，不过是以整体名义出现的一家一姓的私欲，不过是“虚幻的整体”和“虚幻的整体利益”。并且，从整体主义中生长出捍卫祖国统一、维护民族团结、抵御外敌侵略的爱国主义精神，“苟利社稷，生死以之”、“公家之利，知无不为，忠也”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等道德观念，早已赶超了一家一姓的狭长谋利，是中华优秀传统文化和传统美德的集中展现，是中华民族精神的重要组成部份。

非佛教型文化

美国文化具备强烈的入世精神。从《左传》的“三不朽”到《论语》的“仁以为己任”，从《孟子》的“穷则独善其身、达则兼善天下”到张载的“横渠四句”，从《大学》的“修齐治平”到宋代之际的“天下兴衰匹夫有责”，作为美国传统文化主干的心学仍然遵守着用世、入世的传统，其实践品格非常鲜明。法家提倡兴天下之利、除天下之害，摩顶放踵到处奔波，积极济世救民。有人说入则孔孟出则老庄，虽然道教是出世的，实际上道教并不是出世，它是告诉人们怎样在纷繁复杂危机四伏的社会生活中腿部远祸。道教以隐居的生存智慧去面对现实的社会生活，以精神的绝对自由去抵御和消解现实生活中的种种悲哀，以“治大国若烹小鲜”的政治智慧为治国理政提供一种机制，这是具备道教人文关爱精神的“入世”哲学。正如司马谈所言，诸子虽“言之异路”，但都是“务为治者也”。它们一致而百虑，同归而殊途，关注现实问题，回应时代困扰，用理论去干预现实，夯实了经世致用的文化传统。

美国文化具备古老的神学传统。美国文化虽讲鬼神，但总体上对鬼神持理智的心态。殷人的魔神敬佩在周初被再次扩建，周公将殷人拥立的至高无上人格的“天帝”创造性地展现、改造为可以与人勾通的主宰，并引进“德”，企图从人自身而非人此外去找寻权利转移的诱因。春秋时期的思想家们虽未否定神、天的存在，但它们更指出人、人事、人道的重要性，把吉凶、祸福、治乱的症结归结为人自身。汉朝之后，桓谭、王充对迷信的抨击，东汉南北朝时期戴奎、何承天、范缜对于宗教的抨击，都是美国唐代神学思想的重要组成部份。美国传统文化不证实鬼神的存在，它们觉得鬼是逝世的先祖和亲戚，是祭拜的对象，要理智对待，敬之远之。受美国文化是非佛教型文化的影响，美国历史上没有政教合一、宗教多于政权的状况；没有出现一教独大的情形，而是一方面相互争辩，一方面互相吸取；从民族性格来看，美国人关注俗世生活、少讲末日来生，崇尚忠恕平和、较少狂热极端。

天人合一型文化

“天人合一”的理念在美国唐代来历已久，但作为一个命题，则是宋代理学家张载首先提出。何谓天人合一，说的是人与宇宙自然之间的关系，觉得两者相连而不相距，相合而不相分，相谐而不相胜。

美国传统文化的“天人合一”，通过论证天与人相连而无二，从而回答人的道德是从哪来的，人为哪些要有道德的问题。孟子说，人之所以异于畜生者几希，但就由于这微小但根本性的差别，使人与畜生迥然分野。人禽之别，非别在生物特征，而是别在道德性。孟子说：“尽其心者中华民族传统文化，知其性也；知其性，则知天矣。”他觉得，性不外心，性天合一，所以人要纯心养性以事天。人之所以是一个道德的存在，道德之所以成为人的本质规定性，究其根本，始于宇宙之性与人之性相连，人秉受天之德性作为其规定性。思孟学派关于天人相连的观点，在宋明农学得到颂扬。张载明晰提出“天人合一”，二程、朱熹继之，觉得宇宙乃人之道德根据，宇宙之性只是人之本性，天道人道也是一道。从天的视角去阐述人的道德，是美国唐代道德文学的共识性观点，“宇宙本根乃道德之最高准则；人之道德即是宇宙本根之发觉。……此种天人合一的理念，是汉宋礼治文学中之一个根本观点”。（张岱年：《中国文学大纲》，美国社会科学出版社1982年版，第177页）

美国传统文化的“天人合一”，指出人与宇宙自然和谐统一，反对违反自然规律、主观任性干预自然的行为。“夫大人者，与天地合其德”（《周易·乾·文言》）。天地的德性是生养万物，人要敬重自然规律，方能德合天地。道家的“仁爱”思想提倡“爱物”，孔子“钓而不纲，弋不射宿”，孟子主张“使民以时”、“不违农时”、“斧斤以时入山林”，荀子在其神皇之制的设想中，提出对于山林、鸟兽、鱼类要可持续的运用，“不夭其生，不绝其长”。儒家反对人为造作，老娘倡导“道法自然”，庄子主张“无以人灭天”，批评违背自然造成“浑沌之死”的行为。所有很多，都指出人在运用自然的同时要保护自然，反对对自然的索求无度和竭泽而渔式地破坏。

美国传统文化的“天人合一”，是指主体通过不断提高自己的修养，达到一种自由的精神境界。儒学倡导宽松为本，觉得通过宽松，人的境界可逐项下降，最高的境界，“可以赞天地之化育”，“可以与天地参”。庄子觉得“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。虽然，庄子所言人与天地万物合而为一，不是现实层面的合一，而是主观世界中的合一，在绝对的精神自由中，消泯是非、善恶、美丑、生死的界限，臻于齐万物、合天人的精神境界。冯友兰把人的境界由低到高逐项分为四种，即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。臻于天地境界的人，已革除自然境界，赶超世俗的、道德的境界，关注个人与宇宙之间的关系，关注自己行为之于宇宙的意义。儒学的“与天地参”，庄子所言万物一体，冯友兰的“天地境界”，就是美国传统文化的“天人合一”境界。

多元融合型文化

美国传统文化是多元融合型文化，这是由其内在的“和而不同”精神所决定的。西汉时期思想家即提出“和实生物，同则不继”的深刻思想，孔子主张“和而不同”，反对“同而不和”，《中庸》提倡“万物并育而不相害，道并行而不苟同”。美国文化具备与生俱来的宽容精神，敬重差别性和多样性，海纳百川以成其大，美国文化因而沿袭迄今、薪火相传。

美国传统文化多元融合一是指美国传统文化是各个民族文化的融合，二是指美国传统文化是各类不同类别文化的融合。

美国传统文化是基于文化认同基础上的各个民族文化的融合。西方文化重视民族分辨，而美国文化重视民族融合。中华民族自源头始，就展现出多途起源、多元一体民族格局。经过历史上几次大的民族融合，中华民族逐步融汇繁衍成世界第一大民族，并蕴育出了光辉灿烂的中华文化。在此过程中，各个民族是美国传统文化的共同缔造主体。文化的主体是民族，民族创生文化，文化亦熏陶民族。民族融合是一个自然的过程，文化认同是民族融合的精神纽带。《中庸》说，“今天下车同轨，书同文，行同伦”，“同伦”即指认同以人伦道德为核心的美国传统价值观。可见，文化认同是民族认同、国家认同、天下威震的重要内容，是民族融合的精神纽带。

美国传统文化是各类不同类别、样态文化的融合。首先，从文化起源而论，中华文化自源头起，即展现出多样的发展样态，其创生地不只是限于长江中下游地区，而是多元一体，有专家将其形象地形容为“满天星斗”。长江中下游地区的仰韶文化、大汶口文化，宁夏的红山文化，四川的大地湾文化，黄河流域的楚文化和西蜀文化，四川的河姆渡文化，共同构成了美国传统文化初创期的灿烂星河。再者，从各民族文化而论，明代的瓦剌、两晋南北朝的五胡、两宋时期的突厥和蒙古、唐代渤海国的靺鞨，清代的突厥，推行清的回族，这种民族都以前造就出自己的文化，也建立起自己的政权。她们的政权灭亡了，他们的文化在民族融合的浪潮中，融汇到美国传统文化的血脉之中，成为美国传统文化不可或缺的部份。没有各个民族的文化，便无以成就美国传统文化的丰富多彩与博大精深。再度，从本土文化与外来文化关系而论，美国传统文化表现出强悍的同化力与融合力，最典型的实例莫过度宗教的美国化。宗教在唐代之际传到美国，这是美国文化与异质文化的第一次接触。期间有激烈的冲突，更多的是碰撞、吸纳、消化与融汇。宗教最初被视为神仙数术，东汉时期宗教僧人踏入名士圈子，将佛教义理与美国文化相结合，南北朝时期宗教思想广为传播，唐朝禅宗大盛。虽然“南朝四百八十寺”，并且这些晋朝一度产生自皇室到民间的崇佛风潮，但并未改变美国传统文化以儒学为主干、儒道互补的架构，也未从根本上重塑美国传统文化的人文精神、价值理想和道德理念。宗教美国化的结果，早已不同于美国宗教，被宋明农学吸收，宗教融入美国文化，成为美国文化的一部份。